Luna del Trigo (Agosto)

También se llama Luna del maíz, sobre todo en el continente americano. Pero en España solemos plantar trigo no maíz como cereal para elaborar panes y dulces. Esta Luna está relacionada con la cosecha, simboliza la abundancia. Es el tiempo de cosechar frutos de los campos, en especial los cereales, de procesarlos y transformarlos en comidas como el pan, que son fuente de energía para nuestros cuerpos.

Neo-Paganismo, parte III

En los Estados Unidos, las dos organizaciones que más influyeron en el desarrollo temprano y la proliferación del neo-Paganismo eran The Church of all Worlds y Pagan Way. The Church of all Worlds se incorporó en 1967 en San Louis, Missouri, el fundador fue Tim Zell. Durante la década de 1970 hizo hincapié en la ecología; Zell exhortó a los neo-Paganos a involucrarse en cuestiones ambientales. The Church entró en una fase inactiva y desorganizada y, a continuación, tras la marcha de Zell y su esposa, Morning Glory Zell, en 1976. Desde entonces se ha reorganizado fue reorganizada por los Zell y tiene su sede en Ukiah, California. Pagan Way surgió en 1970 como resultado de una colaboración internacional de un grupo de personas. Se establecieron numerosas Arboledas (Groves), y en 1971 el Frente Pagano (Pagan Front), más tarde renombrado como Pagan Federation en Gran Bretaña. En 1980 Pagan Way ya no era una organización, pero sus rituales, compuesto principalmente por el americano Ed Fich, siguen siendo utilizados por muchos neo-paganos.

La Pagan Federation permanece activa en Gran Bretaña. The Felloship of Isis, que se encuentra en Irlanda, fue fundada en 1976 por Laurence y Pamela Durdin-Robertson y la hermana de Laurence, Olivia Robertson. En 1986 decían tener más de 6.000 miembros en 57 países, incluyendo seguidores de Wicca, religiones africanas / latinas, cristianismo, budismo, sintoísmo e hinduismo.

La mayor organización neo-Pagana (y wiccana) en la red Circle Sanctuary, formada en 1974 cerca de Mt. Horeb, Wisconsin, por Selena Fox, Jim Alan y un pequeño grupo de neo-Paganos. Circle ofrece numerosos servicios, incluyendo un servicio de contacto internacional para personas interesadas en el neo-Paganismo o el Arte. En 1988 ayudó a un grupo en Alemania Occidental en la planificación del primer Festival Pagano Europeo.

En la década de los 80 los neo-paganos comenzaron a abordar cuestiones como la prestación de asesoramiento orientado a paganos y los servicios sociales, y clero pagado. Algunas organizaciones establecieron programas de servicio social, pero el clero ha seguido trabajando sobre una base voluntaria.

Festivales paganos. Los festivales son populares entre los neo-Paganos y Brujas, y un gran número de reuniones al aire libre se celebran anualmente, coincidiendo con una de las fiestas de los Sabbats. Durante dos o más días, los participantes del campamento al aire libre, viven una vida comunal, asistiendo a clases y talleres y participando en rituales. En California, se organizaban festivales ya en 1968, a los que asistían primero pequeños grupos y luego por cientos. En los Estados Unidos, el primer gran festival, el Festival Pagano de Pan (Pan Pagan Festival), tuvo lugar en 1977. El mayor festival fue organizado por el Consejo del Medio-oeste Pagano (Midwest Pagan Council) en 1980, atrayendo a cerca de 600 neo-Paganos y Brujos. En 1985 había unas 50 reuniones neo-Pagan/Wiccanas regionales y nacionales de todo los Estados Unidos. La mayoría se celebran en terreno privado.

El mayor festival pagano en los Estados Unidos es la Reunión Internacional del Espíritu Pagano (International Pagan Spirit Gathering (IPSG)), que tiene lugar cada Solsticio de Verano en un camping privado en Wisconsin. Organizado por Circle Sanctuary, atrae de 250 a 500 Paganos, Wiccanos, Chamanes y personas de otras tradiciones religiosas, incluyendo el Cristianismo, Judaismo, Budismo, Sintoísmo y el Druidismo, todos los cuales tengan en común un profundo amor por la naturaleza. El propósito de este evento es ayudar a la gente de diferentes orígenes y tradiciones se a conocerse, trabajar y aprender juntos, en comunión con la naturaleza y promover su desarrollo espiritual.

La primera IPSG tuvo lugar en 1981, como una consecuencia del Pan Pagan Festival. Las reuniones no están abiertas, la asistencia es limitada y se requiere inscripción anticipada. Parte de la cuota de inscripción va a Circle Sanctuary.

Para el evento de una semana, se crea un “pueblo mágico". Los participantes acampan y comparten las responsabilidades comunes del funcionamiento de la aldea. Un fuego central es encendido y atendido a lo largo de la Reunión. Cada persona toma un turno en el personal del festival, que supervisa los hijos y la atención de salud, la seguridad, reunir leña, preparar los alimentos y las actividades de artes y oficios. La dirección de los rituales también se comparte. Los problemas son resueltos por el pueblo en su conjunto.

La reunión también incluye una Experiencia de Juventud Pagana, una programa ecuménico educativo para niños de todas las edades. Los niños menores de 18 no pueden asistir a la Reunión si no van acompañados por un adulto o dado permiso por escrito de un padre o tutor.

Fuente:

Witches and Witchcraft de Rosmary Ellen Guiley

Traducido por Dandelion.

Neo-paganismo, parte II

Aunque el neo-Paganismo concierne sobre todo a religiones pre-Cristianas de Europa occidental, algunos neo-Paganos han integrado en sus creencias elementos de las religiones Indias Nativo Americanas, religiones Orientales, prácticas chamánicas y Africanas y las religiones Latinas.

En términos de creencias y actitudes sexuales, los neo-paganos tienden a ser más liberales y tolerantes que la población en general. Algunos han participado en matrimonios de grupo. La mayoría cree que el sexo debe ser disfrutado y celebrado, no se la considerara un pecado. En 1978-79 un movimiento de gays, hombres neo-Paganos, las Hadas Radicales, comenzó en una conferencia gay en Arizona, para explorar las conexiones entre las religiones de la naturaleza y la espiritualidad Pagana gay.

Muchos neo-paganos practican varios tipos de MAGIA en sus rituales. La mayoría ve la magia como un medio de usar la voluntad para efectuar cambios o influir en los acontecimientos. Hacen uso de la moderna magia de la Brujería, magia popular, magia ceremonial y magia de otras religiones y tradiciones. La magia celta y egipcia son populares, basándose en lo que se sabe de estos antiguos sistemas mágicos.

La gente viene al neo-paganismo en una variedad de formas. Muchos llegan a él a través del estudio de las religiones y la filosofía. Muchos se acercan a través de las preocupaciones medioambientales y la política. Los demás se interesen a través de amigos, clases, seminarios o poniéndose en contacto con una de las muchas revistas neo-Paganas o organizaciones en la red. Hay seguidores de todas las razas, clases, economías, educaciones, profesiones y (previamente) líneas religiosas. En general, parece ser un fenómeno blanco, de clase media, tal vez porque concierne a la reconstrucción de las religiones antiguas Europeas. En los Estados Unidos, se estima que aproximadamente la mitad de la comunidad neopagana º (se dice que alcanza hasta 100.000 en total) son las Brujas. (N. d. T. en 1989 que es cuando se publicó esto).

La primera organización formal neo-Pagana en los Estados Unidos fue Fereferia, fundada en California en 1957 por Fred Adams, entonces estudiante graduado en la Los Ángeles State College. Adams, un artista, astrólogo y estudioso de la mitología y culturas antiguas, se inspiró en los autores utópicos como Rover Graves para crear su propia visión de utopía, una respuesta a un planeta "en crisis". Fereferia, que viene de las palabras en latín para "festival del yermo", fue un intrincado sistema de la Diosa y orientado hacia la naturaleza que predicó un abandono de la tecnología y el retorno a la pacífica poco organizada sociedad vegetariana.

La organización fue conocida primero como The Fellowship of Hesperides. De este temprano grupo, Fereferia evolucionó en la década de 1960, incorporándose en 1967. Como líder carismático del grupo, Adams desarrolló su visión mediante la creación de casi todos los rituales y los escritos de Fereferia, incluyendo un calendario basado en las estaciones Paganas.

Adams procuró un retorno a la adoración de la Mujer Divina como esencia, si la humanidad pudiera salvarse de sí misma. Abogó la plantación de cultivos arbóreos, que dijo que eran mucho más productivos que los campos, vio el árbol como el Guardián de la Vida. Acuñó el término eco-psíquico en la descripción de cómo la humanidad se debe relacionar con el medio ambiente de la tierra y los cielos.

Mientras que otros muchos grupos neo-Paganos hacían hincapié en la Diosa Madre, Fereferia destacó a la doncella: Kore, o Perséfone o la Diosa de la Primavera. "¡Evo Kore!" era el saludo entre seguidores. La Doncella de Adams era juguetona, sensual y erótica. Adams sostuvo que los humanos deben recuperar su sensualidad a través de la naturaleza, una conexión que se ha perdido con la industrialización.

Adams y su entonces pareja, Lady Svetlana, tenían la visión de equilibrio, de un planeta perfecto que soportada sólo de 10 a 20 millones de personas no agresivas recogidas en grupos de no más de 1.000, viviendo con una dieta de frutas, bayas, frutos secos y legumbres. La estructura social sería "aristocracia igualitaria". Las ciudades serían sustituidas por centros culturales, en los que las personas se reunirían para el culto y los festivales. La reducción de la población mundial podría lograrse por el control de la natalidad y los cataclismos naturales, previeron Adams y Svetlana.

Los rituales de Fereferia, que se celebraban en la naturaleza, se llevaron a cabo en círculos (Henges) al aire libre orientados a los cuatro puntos cardinales y la estrella polar. El círculo (henge) primero se creó en 1959 en las montañas de Sierra Madre.

A principios de 1970 Fereferia tenía sólo 50 o menos miembros activos Adams fue exigente respecto a los iniciados. La organización existía todavía a finales de la década de 1980.

Fuente:

Witches and Witchcraft de Rosmary Ellen Guiley

Traducido por Dandelion.

Dandelion dice: ¿Fereferia no os recuerda a la idea desarrollada en The wicker man?

En la próxima y última entrega la Iglesia de todos los mundos, Pagan Federation, Circle Sanctuary, y más información general sobre paganismo.

El vocabulario de brujería y los traductores, etimología

Hace tiempo que vengo diciendo la irrealidad que vivimos a veces en nuestro vocabulario de wicca en castellano o más que vocabulario wiccano, vocabulario mágico ritual, por el hecho de que los traductores usan aleatoriamente palabras que consideran sinónimas, pero que significan distintas cosas, igualmente cuando una palabra no tiene traducción al español, como por ejemplo warlock, la traducen con otra que no significa lo mismo, por ejemplo, ni brujo, ni hechicero son términos despectivos, ¿porqué entonces lo traducen como warlock que sí lo es?. En mi opinión deberían traducir warlock como warlock, porque no tiene ninguna equivalencia al español que no pudiera ser traidor.

Así que haremos un repaso por los nombres y su etimología tanto en inglés como en castellano, a ver si sacamos en claro que palabras son equivalentes y cuales no las tienen.

Witch, está vinculado con wit, que significa conocer o saber.

Witchcraft viene del inglés antiguo wicca craeft. Sería algo así como el arte de los sabios.

Wicca es una palabra del inglés antiguo, wicca es masculino y wicce es el femenino, wiccan es el plural. Viene del verbo wiccian, el que practica witchcraft. Y desembocó en la palabra witch.

Wizard viene del inglés antiguo wys o wis, que derivó en Wise, que significa sabio.

Warlock del inglés antiguo wærloga, traidor o enemigo.

Magic viene del francés magique, y del latín magice, del griego magike. Arte de influir en los acontecimientos y la producción de maravillas.

Magician viene del latín magica, y del francés magicien.

Sorcery: del francés sorciere, de sorcier vinieron sorcerer y sorceress, sorceress es anterior a sorcerer. Del latín sortiarius (aquel que influye, el destino, la fortuna). Y del latín sors, destino, fortuna.

Enchantement viene del francés enchantement, del latín incantare, cantar (un hechizo mágico) sobre, de in-cantare. De ahí derivan también enchanter (maculino), y enchantress (femenino). Enchantress es anterior a enchanter.

Priest viene del inglés antiguo preost, y del latín presbitero (anciano, presbitero). Del griego presbíteros. Y priestess, es anterior a priest, y viene de la misma raíz.

Pagan viene del latín paganus, hombre del campo.

En cuanto al español:

Bruja es de etimología un tanto dudosa, al parecer prerromana. Puede existir una relación entre los vocablos protoceltas brixta para hechizo, brixto para fórmula mágica, y brixta para magia. Brujería derivaría de lo mismo, y es lo que hace una bruja.

Hechizo: viene del latín facticius, en español se formó a partir del participio pasivo de hacer “hecho”, así que un hechizo es algo que es hecho (mágicamente). Y el que hace hechizos es el hechicero.

Las raíces de Magia y mago son exactamente las mismas que señalé arriba para Magic y Magician. Pero además mago, viene del latín magos (un miembro de la clase estudiosa y sacerdotal).

Sortilegio del latín sortilego, también del latín sors y sortis, un hechizo para atraer suertes, o una adivinación a través de las suertes.

Encantamiento del latín incantamentum, acción y efecto de encantar. Encantar viene de incantare.

Sacerdote viene del latín sacer, sagrado.

Con lo cual:

Witch se suele traducir como bruja, pero witch significa sabio, y bruja significa algo relacionado con hechizos y magia.

Witchcraft se usa para brujería, pero witchcraft es el arte de los sabios, y brujería es lo que hacen las brujas, brujería sería un sinónimo de hechicería pues bruja significa hechizo.

En cuanto a Wicca, es el antepasado de la palabra witch, por lo tanto también es sabio.

Wizard se traduce como mago, Wizard es sabio, y mago alguien de la clase estudiosa, por lo tanto estaría bien. Magician también estaría bien para mago, porque derivan de la misma raíz.

Warlock se suele traducir como hechicero, lo cual estaría mal, porque hechizo es “el que hace”, y hechicero es “el que hace hechizos”, y warlock es traidor. Habría que traducir Warlock como traidor, o simplemente usar la palabra en inglés.

Sorcery se suele traducir como hechicería, pero realmente tiene que ver con sortilegio, un sorcerer literalmente sería sortílego.

Enchantament sería la más literal, encantamiento, enchanter sería encantador, y enchantress, encantadora.

Priest se traduce como sacerdote, priest es presbítero que significa “clerigo ordenado a misa”, y sacerdote es “un hombre sagrado”.

En cuanto a pagan y pagano, derivan completamente de la misma raíz.

Fuentes:

http://www.etymonline.com/index.php

http://www.rae.es/rae.html

La biblia de las brujas, volumen II, el camino de las brujas, de Janet y Stewart Farrar

Neo paganismo, Parte I

Hoy pretendía hacer un artículo explicando que es el Paganismo, o el Neo-Paganismo, y buscando en la Encyclopedia of Witches and Witchcraft de Rosmary Ellen Guiley, encontré este artículo maravilloso, que no puedo coger con pinzas solo unas cosas, he tenido que traducirlo y compartirlo con todos vosotros por que es maravilloso y prefiero que todos lo leáis entero. Cómo es muy largo, lo voy a ir traduciendo por partes, así se os hará menos pesado de leer y a mi de traducir.

Primera parte.

Es un movimiento amplio, ecléctico, centrado en el occidente industrializado, que se caracteriza por un retorno, o una reconstrucción de las religiones pre-cristianas occidentales de la naturaleza. Cobró impulso en la década de 1960 con el florecimiento de la Era de Acuario y el movimiento pro-medio ambiente. El neo-paganismo significa diferentes cosas para diferentes seguidores: no está unificado ni centralizado, estructurado o altamente organizado, este es uno de los factores clave en su recurso de atracción. No tiene gurús carismáticos o proselitistas. Los neo-Paganos, como las Brujas modernas, son independientes y autónomos. Algunos pertenecen a grupos y organizaciones, mientras que otros prefieren permanecer en solitario. Todos neo-paganos valoran escoger sus propios caminos y creencias. Algunos neo-paganos se llaman a sí mismo simplemente "Paganos".

La palabra Pagano viene del latín paganus, que significa "habitante del campo". Como el cristianismo se extendió lentamente por todo el oeste, los últimos grupos convertir para convertir de religiones pre-cristianas fueron los campesinos que estaban aislados de la corriente principal. Como el término bruja, pagano llegó a tener connotaciones indeseables que han permanecido hasta los tiempos presentes. Como la iglesia cristiana trabajó para erradicar la oposición de los herejes en la Edad Media, Renacimiento y la Reforma, pagano se convirtió en un término despectivo. Implicaba que uno era ingenuo y sin educación, y adorar a falsos dioses.

Los neo-Paganos encuentran una resonancia con el éxtasis y el misterio de las tradiciones de las religiones pre-cristianas, que sienten que no se encuentran en la religión dominante occidental moderna. El neo-Paganismo los acerca más a la naturaleza y a la Fuerza Divina. Para los neo-Paganos, el Dios del cristianismo es remoto, inaccesible e inmaterial, y los cristianos ven a la naturaleza como un mero recurso económico por explotar. Los dioses y diosas paganos son más de deidades, también son arquetipos del inconsciente colectivo.

Margot Adler observa en Drawing Down the Moon (1986) que los tres principios clave de neo-Paganismo son el politeísmo, el panteísmo y el animismo. No todos los neo-paganos creen en estos tres principios. En la visión politeísta, la fuerza divina no es una, tiene una multitud de caras, personificadas por varios dioses y diosas Paganas. Dirigiendo oraciones y rituales a diferentes deidades neo-Pagana da la diversidad, riqueza y profundidad. Los neo-Paganos disfrutan de la creatividad de componer poesía, música, canciones, rituales y dramas en honor de las muchas caras de la Fuerza Divina.

Los panteístas creen que la Fuerza Divina es inmanente en la naturaleza, algunos creen que la Deidad es a la vez inmanente y trascendente. La Madre Naturaleza se tiene como una persona, y para algunos, ella es un ser vivo, un ser sensible. El punto de vista neo-pagano de toda la vida es como algo sagrado e interconectado. Las religiones paganas celebran la fertilidad y los ciclos de la naturaleza. Los neo-paganos buscan estar en armonía con los ritmos de la vida y la fuerza de los Elementos. Uno toma de la tierra lo que necesita para sobrevivir, da gracias y devuelve la energía de otra forma a la tierra.

En el animismo, todas las cosas, incluso los objetos inanimados, están imbuidos de una fuerza vital. Adler afirma que "en algún nivel el neo-Paganismo es un intento de reanimar el mundo de la naturaleza, o, más exactamente, para reintegrarse a la visión del mundo primitivo, a participar en la naturaleza de una manera que no es posible para la mayoría de los occidentales después de la infancia." El neo-Paganismo, pues, permite, que individuo se sienta como una parte integrante de un todo mayor, de la naturaleza y del cosmos.

Además de estos principios, la mayoría de neo-Paganos creen en la reencarnación y se adhieren a un credo prácticamente idéntico a la Rede Wiccana, "Si no haces daño a nadie, haz lo que quieras". La mayoría observa los ocho Sabbats estacionales observados en la Europa pagana: los solsticios, los equinoccios, y cuatro festividades agraria / pastoral.

Fuente:

Witches and Witchcraft de Rosmary Ellen Guiley

Traducido por Dandelion.

Recetas de aceites tradicionales de Hoodoo y Santería

Hoy os voy a dejar una serie de recetas de aceites usadas en hudú y santería, la idea es que si los necesitáis y no podéis comprarlos, los podáis hacer en casa, os voy a dejar las recetas originales, veréis que algunos ingredientes son difíciles de conseguir en la península ibérica pero, si tenéis una buena lista de correspondencias de hierbas, podréis sustituir algunos ingredientes por otros que sirvan para lo mismo, por ejemplo, podéis cambiar la pimienta de Guinea por pimienta negra.

Hex signs, símbolos de maldición, símbolos de hechizo

Símbolos circulares de origen germánico que fueron llevados a Norteamética por los inmigrantes alemanes entre 1700 y1800. En un principio servían para proteger de la Hexerei o Brujería, y también se les atribuye efectos hechizantes. (no sirven para maldecir, es solo que en inglés hex se traduce maldición). Más tarde también sirvieron para proteger contra rayos, atraer la fertilidad, y proteger a animales y humanos del ferhexed o embrujamiento, acumular bienes materiales y dinero, atraer o detener la lluvia e innumerables fines.

Estrella de la suerte, glückstern, hexefus

Últimamente he hablado bastante de este símbolo, en el video sobre los hex signs, en el artículo sobre la hexcraft, y algunas personas se han sentido intrigadas porque han visto representado este símbolo en otros lugares. Así que ¿porqué no dedicar un artículo a este símbolo tan importante de la cultura germánica?. Aunque deciros que al margen de la información de powwing o hexcraft, hay he encontrado muy poca información heathen.

Muchos son los nombres que se ha dado, pero su nombre real es Glückstern, o Estrella de la suerte, también se le ha llamado Hexefus o Pie de Brujas, doble roseta, flor o estrella de seis pétalos. Y también es Hagall, el Árbol Cósmico. Y tambíen se le ha llamado Copo de Nieve.

Originalmente representaba el modelo cósmico de Yggdrasill (el árbol cósmico de los nueve mundos germánicos), y es una representación de la runa Hagalaz que fue sustituida en el furthark nuevo por este sígno, porque esta parecía ser su forma primaria:

Por tanto la estrella de la suerte también es Hagalaz, la runa madre, de la que derivan todas las demás. Es un signo de protección y repulsa, ya que su naturaleza completa y armoniosa promueve una seguridad especial y previene la intrusión de elementos inarmónico. Protección y actuación mágica por y a través de las leyes cósmicas.

Se ha usado desde la antigüedad hasta nuestros días en los hex signs Dutch (Dutch es una deformación de la palabra alemana para german, Deutsch), símbolos llevados por los alemanes a norte américa, donde se llamaba Hexefus o Pie de Bruja. Como talismán y forma de magia visual. También se empleaba como un símbolo de fertilidad, se ponía en herramientas relacionadas con el ganado. Y por su puesto dicen que es un símbolo que atrae la buena suerte.

 

 

 

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¿Qué es el Hoodoo o hudú?

El hoodoo (o hudú), es una mezcla de religiones, africana y católica con prácticas nativo americanas que se practica en Norte América. También se conoce como “Conjure”. Es una versión americanizada de la religión de los nativos de Togo y Benin en África, que fue llevada a Estados Unidos por los esclavos procedentes de allí en 1835, y es el estado de Louisiana y en concreto la ciudad de Nueva Orleans donde existe la mayor concentración de practicantes de Hoodoo. Llegó a ser tal su popularidad en el pasado, que la iglesia católica promulgó un edicto prohibiendo su práctica, con lo cual los practicantes empezaron a celebrar sus ritos de forma clandestina.

La palabra Hoodoo se documentó por primera vez en 1875, puede usarse para describir un hechizo o para un practicante.

Qué diferencia hay con el Vudú, los expertos dicen que el Hoodoo es un sistema en esencia Americano, lleno de folclore nativo de ese país, aunque tenga rastros africanos, por eso tampoco es exactamente igual que la Santería que es más cubana y centro americana. También la diferencia es que el hoodoo invoca a los santos católicos. En vudú se usa a los vèvès para invocar a espíritus africanos que ayuden al practicante. Pero ambos vudú y hoodoo son muy similares.

Las prácticas del hoodoo incluyen tanto magia benigna como maligna, por ejemplo están permitidos los amarres, y maldiciones, pero también se hace magia curativa, pero ellos no piensan que hagan magia negra ni blanca, sino que su magia es neutra. Y sirve para atraer las mismas cosas que en cualquier otro tipo de magia, salud, dinero, amor, etc. Dan muchísima importancia a la fe, dicen que aun más que otros sistemas mágicos. Tiene prácticas características como los bolsitos gris-gris, lo que en wicca sería un saquito de conjuro, y para los nativos americanos sería una bolsa medicina y la magia con muñecos y hierbas, polvos mágicos, aceites, etc. La enseñanza se produce de hombre a hombre, y de mujer a mujer. Solamente puede ser pasado de hombre a mujer o viceversa si se trata de una línea de sangre familiar.

También es importante la reverencia que hacen por la muerte, y la comunicación con los ancestros que han pasado al otro lado.

Dicen que la práctica del Hoodoo en EE.UU ha influenciado mucho a la religión Wicca y a cualquier forma de Brujería que allí se practique. Uno de los autores de Hoodoo más conocidos de América, es Ray T. Malbrough, del que ya he recomendado miles de veces su libro Hechizos y conjuros.

Fuentes:

Solytary witch, de Silver Ravenwolf

Hoodoo, wikipedia

http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Hoodoo_(folk_magic)

Más sobre Hudú en este blog.

Hexcraft de Pennsylvania o Pow Wow

Es un sistema mágico, no una religión, practicado en Penssylvania del sur (EE.UU). Se basa en la magia alemana de hace 400, llevada al nuevo mundo por los colonos. Trajeron su elaborado folclore, como los adornos y el árbol de navidad, los adornos de pascua como los huevos y conejitos, y montones de pinturas con contenido mágico (los hex signs). Este tipo de tradiciones sobrevivió, debido a la tendencia de los alemanes a aislarse sen comunidades cerradas. Y se mezcló para sobrevivir con la mágia indígena.

Mezcla: folclore mágico germánico, algo de alta magia y alquimia, y conocimiento herbal nativo americano.

Como habréis notado tiene un segundo nombre que es Pow Wow, los que sabéis algo sobre los nativos americanos ya sabréis, que un Pow Wow una reunión tribal. Pero como en Pennsylvania ha habido una gran mezcla de culturas, se ha llegado a utilizar este término para definir a la Hexcraft de esta zona. En cuanto a la palabra hexcraft, hex, significa hechizo o embrujo, viene de la palabra alemana Hexe que significa bruja. Hexerie es brujería.

La hexcraft de Pennsylvania se basa en la curación por fe, el uso de las hierbas y remedios indígenas norteamericanos, la protección del ganado y la agricultura, bienestar de la comunidad, éxito en el amor, y eliminar o lanzar maleficios, y éxito en general. Usa herramientas cotidianas del hogar para la magia como las tijeras, bobinas de hilo, lazos, cuencos y platos de cerámica, piedras de arroyo, agujas, hilo, vegetales, uñas, y agua bendita. También han conservado aspectos relacionados con la magia germánica, como el elemento Hielo, que para ellos es el Norte, y su elemento principal junto con el Fuego, Sur. Creen en el uso de la “voz mágica”: ya sea hablando en voz alta o en susurros. En el tono pronunciamos vibra el cuerpo, y la voz puede armonizar la energía del cuerpo, mente y espíritu.

En cuanto a los Hex Signs o Signos de hechizo, aunque se llaman así no sirven para maldecir, sino todo lo contrario. Los alemanes los llevaron consigo al nuevo mundo, los ponían en muebles, relojes, certificados de nacimiento, escrituras, en casas y graneros, etc. Son símbolos originarios de centro Europa que incluyen pájaros (palomas y el distelfink, un jilguero estilizado), estrellas, corazones, tulipanes, el sol, la Luna, unicornios, etc. La mayoría de los diseños son hexagonales. Normalmente los signos se usan para alejar el mal, y se suponen mágicos. Pueden servir para la protección, el amor, la salud, etc. Uno de los signos más usados podemos ver que es la Estrella de la Suerte germánica, que ellos la llaman doble roseta, o hexefus (pie de brujas), y se usa para la protección. Este símbolo se encuentra en muchos sitios sagrados de la antigua Europa. Muchas personas de ascendencia alemana ponen estos símbolos en sus casas, especialmente los que están interesados en sus raíces.

La mayoría de los encantamientos usados en hexcraft aparecían en dos libros: Gran Amigo Perdido (Long Lost Friend), 1820, por John George Hohman. Y el Séptimo Libro de Moisés (Seventh Book of Moses),anónimo, también llamado el sexto y séptimo libro de Moisés. Ambos libros cristianos.

Algunos aspectos culturales de Hexcraft se estudian en los colegios, como los hex signs, ya que podemos verlos aun hoy por las calles, y todo lo referente a los colonos alemanes, también hay museos de hexcraft en Pennsylvania. Pero la parte mágica ha dado mucho que hablar, ya que se cometieron varios asesinatos que se atribuyeron a practicantes de estas artes debido a que ellos creen que una maldición lanzada por uno de ellos solo podría romperse matando al que la lanzó. Por lo que los medios de comunicación se hicieron eco y dijeron que era una vergüenza, que era fruto de la incultura.

La hexcrat se trasmite de generación en generación, de experto a discípulo. Pero suelen trabajar en solitario.

Fuentes:

http://www.whitebearenergies.net/powwow.html

Cottage witchery, de Ellen Dugan

Como preparar un caldero mágico, Silver Ravenwolf

Solitary Witch, de Silver Ravenwolf

 

Añado un video sobre los Hex signs que hice hace algunos meses:

 

Puede que también le interese:

 

Estrella de la suerte, gluckstern, hexefus (2010)

 

¿Qué son los hexsigns? (2010)

 

Entrevista a Ángel Luis Pérez

Ángel Luis es el Presidente de la Pagan Federation International España, y prefirió hacer la entrevista en video, y aquí os la presento, es muy interesante:

Entrevista a Aitziber Conesa

Aitziber es la Secretaria de organización de Pagan Federation International España. Me comentó que prefería hacer la entrevista en video, así que aquí está:

Paganismo en dinamarca

Algo que he leido en Neopaganismo.com, de Lady Majo, y me ha gustado mucho:

Paganismo en dinamarca

Entrevista a Shadows Madame

Ahora les presento a Shadows Madame, de Méjico, wiccana celta, que trabaja y aporta en la comunidad mejicana.

¿Desde cuando eres pagano?
Desde que entendí el significado de ser “pagano” en nuestros tiempos, y lo adopte. En ese momento fui pagana. Hace 10 años

¿De que rama o tradición?
Wicca Celta

¿Qué supone para ti ser pagano?
Seguir una espiritualidad inspirada en “antiguas religiones”, donde no nos separamos del mundo ni la naturaleza, tenemos una conciencia ecológica. Honramos a los Dioses, a la vida misma, y a nuestros antepasados.

¿Te cuesta integrar el paganismo en tu vida diaria?
Forma parte de mi vida diaria, es mi visión, mi filosofía de vida

¿En que crees que podríamos mejorar el paganismo actual?
Por supuesto, necesita un tiempo para madurar, apoyo, y sobre todo mucha aportación por parte de sus seguidores.
El paganismo no es un movimiento espiritual para contemplar, necesitas vivirlo y nutrirlo.

¿Has sufrido discriminación real por ser pagano?
Mmm…no

¿Crees que los demás te aceptan o aceptan lo que haces como pagano?
Algunas personas no

¿Haces algún trabajo para la comunidad?
Por supuesto aporto con un podcast pagano que se llama “La Magia del Roble”, enfocado al druidcraft, druidismo y Wicca celta. Y tengo un grupo abierto de estudio de Wicca, que se llama “Hojas de Saúco”. Y próximamente nuevos proyectos

¿Algún consejo a los nuevos paganos?
Siempre cuestiónense, y no crean todo lo que lean ni oyen.


Si las personas que lean esto quieren saber más sobre ti, ¿dónde pueden encontrarte o contactar contigo?
Lamagiadelroble@hotmail.comhttp://www.myspace.com/la_magia_del_roble

Gracias y bendiciones )0(
-Shadows Madame-

Entrevista a Lady wicce

Esta es una entrevista a una buenísima amiga, Eileen o Lady Wicce, de Venezuela. Una wiccana que ha comenzado hace poco su práctica, pero llevaba ya muchos años estudiando. Y creo que ha entrado con muy buen pie en el camino y en el futuro va a aportarnos mucho, estoy segura.

¿Desde cuando eres pagano?

Aproximadamente 9 años (Estudiando)
Practicante 1 año

¿De que rama o tradición?

Celta-Irlandés

¿Qué supone para ti ser pagano?

Para mi ser pagano lo es todo porque llenó mi vida de luz, de amor y espiritualidad, sensaciones, emociones y respuestas que en otros lugares no encontré. Ser pagano me ha dado un lugar en la vida, un lugar que respeto y defiendo a capa y espada, un lugar que me llena de amor y me ha enseñado a transmitirlo de la misma manera en que la recibo.

¿Te cuesta integrar el paganismo en tu vida diaria?

Para nada, es muy sencillo, no necesariamente usando magia, un incienso, una vela, ver la lluvia caer, recoger los frutos sembrados en el jardín hay muchas maneras de que el paganismo se integre a tu vida diaria. El simple hecho de ser pagana la incluye en mi vida diaria porque va conmigo a donde voy, en cada respiro y en cada pensamiento.

¿En que crees que podríamos mejorar el paganismo actual?

Deberíamos hacer mas activos, en el sentido de repartir el amor que llevamos dentro, haciendo actividades de cardad, haciendo campañas de concientización de algunos casos mundiales como el hambre, la salud y el calentamiento global que esta acabando con nuestro sagrado templo, en el que habitamos no solo los paganos si no todos los seres vivos.

Darnos a conocer a través de nuestros trabajos y acciones humanitarias, no para rescatar adeptos si no para dar el ejemplo de que lo que sentimos y pensamos no queda en palabras y letras si no que lo llevamos al campo real.

¿Has sufrido discriminación real por ser pagano?

Discriminación en el sentido de que no me dejan entrar en un sitio por ser pagano? No.

Discriminación por ser mal juzgado, señalado, burlado entre otros sí, porque desde pequeños nos han enseñado a que nuestras creencias deben ser respetados pero no que debemos respetar la libertad de culto y eso debe cambiar.

Cada quien tiene derecho de creer y ser lo que quiere, eso es como que te sacara del cine por ser abogado y no publicista o algo por el estilo. Cada quien tiene una vocación y toda una vida para encontrarla y disfrutarla.

¿Crees que los demás te aceptan o aceptan lo que haces como pagano?

Para muchos es solo un juego, hay quienes solo observan desde lejos por temor (no se a que), pero creo que no, la verdad no lo toman en serio.

¿Haces algún trabajo para la comunidad?

Hice hace algún tiempo, me gustan las actividades comunitarias (no todas porque soy muy sensible y lloro por todo y por ende no sirvo por ejemplo para tratar con niños enfermitos o cosas así), pero siempre trato de incentivar a los demás para unirnos y hacerlas porque a veces el amor de una persona aunque sea muy grande no llega muy lejos, mientras mas somos mas voces son escuchadas.

¿Algún consejo a los nuevos paganos?

El corazón siempre tiene la razón, si decides entrar en este camino y experimentar este nuevo estilo de vida primero debes tener paciencia porque no es entrar y listo, hay que estudiar, leer, preguntar y practicar (siempre que se estés muy seguro de lo que se hace o con un guía) y por su puesto respetar las leyes y normas que rigen al paganismo.

Por lo demás luego de todo eso solo les puedo decir que disfruten de esto, que no es aburrido como algunos piensan y al contrario estamos llenos de felicidad y alegría, y siempre tenemos motivos para celebrar. )O(

Si las personas que lean esto quieren saber más sobre ti, ¿dónde pueden encontrarte o contactar contigo?

Pueden encontrarme como Lady Wicce en la mayoría de los foros pero mis redes son
www.rayodelunacelta.blogspot.com
www.yotube.com/anhaczunamun
Twitter Lady Wicce o anhaczunamun

Facebook Eileen Martínez

Hoy he contado a mi madre que soy pagana

Se lo he contado, porque es absurdo que lleve 8 años practicando y estudiando wicca, y que ella me vea hacer cosas como ofrendas a la tierra, hacer galletas el 1 de agosto, etc. Y no me pregunte, y no me diga ¿porqué?. Ella quiere mirar para otro lado como si no pasara nada, y no puede aceptar que si pasa. Soy pagana. Y cuando se lo he dicho, me ha dolido mucho que piense que yo debería ser una persona normal, y no lo soy: “¿Cuándo vas a ser normal?. No quería hacerme preguntas, no quería saber nada.

Es tan triste, que este país, un país europeo, solo exista para ellos el catolicismo, y nada más, que no haya otras posibilidades, que tengas que ser cristiano por huevos, aunque no creas. Cuando en otros países todo esto es legal, ya visteis el documental que subí a mi canal, sobre la wicca en estados unidos, pueden poner su pentáculo en sus tumbas, y muchas cosas más. Y nosotros, cuando muramos, vete a saber si no nos harán un funeral cristiano, o nos pondrán una cruz en la lápida, es como un insulto a nuestra fe, a lo que somos. ¿Cuándo vamos a dejar de ser la España Cateta? Y vamos a empezar a ser la España moderna, comprensiva, una España donde todos podamos elegir lo mejor para nosotros, y no tener que ser borreguitos, bajar la cabeza y ser todos iguales.

Soy distinta, ¿y qué?, que aburrido sería el mundo si todos fuéramos iguales.

Después de grabar el video sobre esto, he llamado a mi hermana Susana, que es una persona de lo mejor, y ella me ha consolado muchísimo. Me ha dicho que no pasa nada, que yo estoy haciendo lo que me hace feliz, y que si soy una buena persona pues ya está. Que yo tenía la necesidad de contarlo y no pasa nada. Y le doy mucho las gracias por entenderme y apoyarme. Y se que los que leáis esto, casi todos me vais a apoyar, y también os doy las gracias. Muchos habéis pasado por esto, y otros lo haréis en el futuro. Espero que vuestra familia no sea tan tradicional como la mía, porque entonces es más duro.

Reclaiming

Reclaiming es una tradición de wicca, pero es mucho más que eso, es un movimiento social, cultural y activista.

Comenzó a formarse en los años 70 en Estados Unidos por un grupo de feministas. Pero Reclaiming se ha hecho famoso por que una de sus miembros iniciales fue Starkhawk, la famosa autora de La Danza en Espiral.

Reclaiming busca poder conectar con la Espiritualidad y lo Divino sin intermediarios, y alejándose de las jerarquías patriarcales, pues antes de la llegada el cristianismo y judaismo, no existían. Tienen un sistema no jerárquico y dirigido por consenso. Está basada en la Diosa, fuerza vital. Reclaiming se formó uniendo tradiciones celtas, wicca Feri (tradición de Víctor Anderson), y otras tradiciones wiccanas.

Reclaiming es una tradición muy activa, que lleva a cabo actividades públicas, cursos, talleres, actividades ecologístas, concienciación ecologísta.

Fuente:

http://www.reclaimingspain.org/

Reconstruccionismo celta

El reconstruccionismo celta es otra tradición pagana, que por favor, no es wicca ni es druidismo, por cosas que he leído por ahí. Es una religión pagana politeísta y animista cuyo objetivo es reconstruir la cultura y religión celta en nuestro mundo moderno como habría sido antes de la llegada del cristianismo. Intentando coger cosas realmente celtas, ya que en otras religiones celtas, hay contaminación.

Por ejemplo, no me da vergüenza admitir, aunque yo sea wiccana y nosotros tenemos tradiciones celtas, que la wicca tiene algunos aspectos tomados de magia ceremonial. Pero esto es algo que no pasa en el reconstruccionismo celta, porque los celtas no usaban pentagramas ni atalayas, por tanto su objetivo es una religión, celta mucho más pura.

Para esta reconstrucción usan tradiciones del folclore, y algunos textos manuscritos. La idea empezó a gestarse en los años 80 y no fue hasta los 90 cuando se empezó a usar el término “Reconstruccionismo celta”. No tienen un líder o gobierno establecido, al igual que otras religiones paganas.

Fuente:

http://sites.google.com/site/reconstruccionismocelta/