Hace unas semanas estuve leyendo
un artículo del blog A pie torcido, de Aitziber Conesa, hablaba sobre lo “Fluffy”, y hoy me estaba acordando y
reflexionando, por mis vivencias y por las cosas que leí sobre los fluffies.
Pienso que todos los que han sido wiccanos eclécticos al principio han sido un
poco fluffies, simplemente por el hecho de que al empezar, no sabes nada, y te
crees todo lo que viene en los libros. Pero mi reflexión en concreto es sobre
esas personas, que siendo españolas dicen “pertenezco
a un linaje de brujas que proviene de los tiempos de la Inquisición”. Y
para mí no hay nada más fluffie que alguien que dice eso.
Vosotros sabéis que me gusta
contaros tradiciones y leyendas sobre el curanderismo ibérico. Tantas veces
miramos hacia otras culturas y otros países europeos, siendo nosotros mismos
ibéricos, nos encanta aprender sobre las prácticas de los celtas, los germanos,
los griegos, etc, pero no debemos olvidar, que aquí en la península ibérica hay
muchísimas tradiciones y leyendas mágicas. Si bien hay que decir, que es mucho
más difícil llegar a conocer esas tradiciones, ya que los curanderos ibéricos
no apuntaban lo que aprendían en libros de las sombras ni grimorios, su
tradición era oral y consistía en buscar a otra persona más joven con El Don y
enseñarle todo lo que sabían antes de morir, no hacía falta que fuera de su
propia sangre. Y ya estoy contando demasiado, pero si no cuento por lo menos
algunas de las cosas que sé, pues se perderán, porque es muy difícil encontrar
en internet nada que no sean tradiciones nuevas o actuales, o inventadas en el
siglo XX.
Esta es una entrada que viene con anécdota incluida, nosotros los paganos estamos acostumbrados a usar ciertas métodos para atraer lo que queremos, por ejemplo afirmaciones en presente y visualización para materializar lo que necesitamos, pero resulta que últimamente está muy de moda La ley de atracción entre la gente de a pie, que no sabe nada sobre rituales, paganismo, brujería, magia, etc.
Últimamente ha
salido el tema varias veces, y he estado investigando mucho más, ya que me doy cuenta de que el primer libro sobre mágia que tuve y con el que aprendí es de un practicante de Hoodoo, y todos estos años, al mismo tiempo que practicaba Wicca, la mezclaba con todo tipo de técnicas y preparados de Hoodoo. Así que en cierto modo, me doy cuenta de que soy practicante de Hoodoo, pero debo profundizar más en su historia, no solo en sus técnicas.
Voy a hablar de un tema un poco olvidado por los Brujos y
practicantes de magia españoles que son paganos. Y es el curanderismo en
nuestro país. Parece que todos nos empapamos de información venida de tierras
lejanas referente a lo mágico y a las tradiciones antiguas, pero olvidamos que
vivimos en la Península Ibérica y que aunque arqueológicamente hayamos podido
encontrar poca información de dioses y ritos paganos, hay riqueza mágica
también aquí.
Perteneciente a las tradiciones Heathens, es una forma de chamanismo practicado en Norte de Europa. La palabra Seidr está emparentada con sedere del latín, seance del francés, seanchai del irlandés o sittan del sajón o inglés antiguo. La raíz indoeuropea sed- significa “sentarse en comunión con los espíritus”.
La mujer que practica Seidr es llamada völva (“la que lleva el cayado”) o seiðkona o seiðmaðr y como en otras formas de chamanismo se vale de los cantos (vardlokur o galdrakona) para entrar en trance y llevar a cabo su trabajo de sanación, o adivinación, crear ilusiones en la mente de las personas (sjonhverfing), contactar con espíritus mediante el viaje astral e invocar a dioses. Además la magia seidr podía incluir trabajos buenos pero también oscuros, como las maldiciones, robar la suerte a otros, provocar la muerte, etc.
Las Völvas viajaban de pueblo en pueblo, ofreciendo sus servicios, lo hacía en grupos, no solían ser solitarias. La adivinación era por tanto un oficio reconocido. Tenían un enorme conocimiento espiritual de la cosmovisión pagana nórdica. Conocían bien a los espíritus del hielo, del frío, el viento y la niebla, y sus rituales para contactar con estos y con los difuntos eran muy elaborados.
Actualmente, como en muchas de otras tradiciones de magia pagana, el Seidr es una tradición reconstruccionista que intenta traer a nuestros días lo que hubo en el pasado.
Algunos dicen que la Brujería anglosajona, de la que deriva claramente la Wicca, está relacionada con el Seidr, pero realmente son muy diferentes, puede que hace mucho tiempo los sajones practicaran el Seidr (hay indicios en algunas zonas de Alemania, aunque el seidr es anterior a los sajones), pero al llegar a las Islas Británicas y mezclarse con los pueblos que allí habitaban, todo cambió, por lo que ni la brujería tradicional actual ni la Wicca se parecen al Seidr, como es natural pueden tener algún rasgo parecido, en wicca también se usa el trance por ejemplo. Pero están muy, muy desligadas. Incluso la Wicca Seax, que es la rama sajona, es bastante diferente. En mi opinión el Seidr parece mucho más chamánico, y se basa principalmente en el trabajo o pedida de ayuda a los espíritus y difuntos.
Seguimos traduciendo artículos interesantes, este en especial lo publico porque un amigo me pidió información sobre el chamanismo, y como precisamente lo tenía en mi lista de temas para escribir en el blog, pues le di prioridad, aunque he tardado porque ya sabéis que me estoy tomando un descanso:
El hoodoo (o hudú), es una mezcla de religiones, africana y católica con prácticas nativo americanas que se practica en Norte América. También se conoce como “Conjure”. Es una versión americanizada de la religión de los nativos de Togo y Benin en África, que fue llevada a Estados Unidos por los esclavos procedentes de allí en 1835, y es el estado de Louisiana y en concreto la ciudad de Nueva Orleans donde existe la mayor concentración de practicantes de Hoodoo. Llegó a ser tal su popularidad en el pasado, que la iglesia católica promulgó un edicto prohibiendo su práctica, con lo cual los practicantes empezaron a celebrar sus ritos de forma clandestina.
La palabra Hoodoo se documentó por primera vez en 1875, puede usarse para describir un hechizo o para un practicante.
Qué diferencia hay con el Vudú, los expertos dicen que el Hoodoo es un sistema en esencia Americano, lleno de folclore nativo de ese país, aunque tenga rastros africanos, por eso tampoco es exactamente igual que la Santería que es más cubana y centro americana. También la diferencia es que el hoodoo invoca a los santos católicos. En vudú se usa a los vèvès para invocar a espíritus africanos que ayuden al practicante. Pero ambos vudú y hoodoo son muy similares.
Las prácticas del hoodoo incluyen tanto magia benigna como maligna, por ejemplo están permitidos los amarres, y maldiciones, pero también se hace magia curativa, pero ellos no piensan que hagan magia negra ni blanca, sino que su magia es neutra. Y sirve para atraer las mismas cosas que en cualquier otro tipo de magia, salud, dinero, amor, etc. Dan muchísima importancia a la fe, dicen que aun más que otros sistemas mágicos. Tiene prácticas características como los bolsitos gris-gris, lo que en wicca sería un saquito de conjuro, y para los nativos americanos sería una bolsa medicina y la magia con muñecos y hierbas, polvos mágicos, aceites, etc. La enseñanza se produce de hombre a hombre, y de mujer a mujer. Solamente puede ser pasado de hombre a mujer o viceversa si se trata de una línea de sangre familiar.
También es importante la reverencia que hacen por la muerte, y la comunicación con los ancestros que han pasado al otro lado.
Dicen que la práctica del Hoodoo en EE.UU ha influenciado mucho a la religión Wicca y a cualquier forma de Brujería que allí se practique. Uno de los autores de Hoodoo más conocidos de América, es Ray T. Malbrough, del que ya he recomendado miles de veces su libro Hechizos y conjuros.
Es un sistema mágico, no una religión, practicado en Penssylvania del sur (EE.UU). Se basa en la magia alemana de hace 400, llevada al nuevo mundo por los colonos. Trajeron su elaborado folclore, como los adornos y el árbol de navidad, los adornos de pascua como los huevos y conejitos, y montones de pinturas con contenido mágico (los hex signs). Este tipo de tradiciones sobrevivió, debido a la tendencia de los alemanes a aislarse sen comunidades cerradas. Y se mezcló para sobrevivir con la mágia indígena.
Mezcla: folclore mágico germánico, algo de alta magia y alquimia, y conocimiento herbal nativo americano.
Como habréis notado tiene un segundo nombre que es Pow Wow, los que sabéis algo sobre los nativos americanos ya sabréis, que un Pow Wow una reunión tribal. Pero como en Pennsylvania ha habido una gran mezcla de culturas, se ha llegado a utilizar este término para definir a la Hexcraft de esta zona. En cuanto a la palabra hexcraft, hex, significa hechizo o embrujo, viene de la palabra alemana Hexe que significa bruja. Hexerie es brujería.
La hexcraft de Pennsylvania se basa en la curación por fe, el uso de las hierbas y remedios indígenas norteamericanos, la protección del ganado y la agricultura, bienestar de la comunidad, éxito en el amor, y eliminar o lanzar maleficios, y éxito en general. Usa herramientas cotidianas del hogar para la magia como las tijeras, bobinas de hilo, lazos, cuencos y platos de cerámica, piedras de arroyo, agujas, hilo, vegetales, uñas, y agua bendita. También han conservado aspectos relacionados con la magia germánica, como el elemento Hielo, que para ellos es el Norte, y su elemento principal junto con el Fuego, Sur. Creen en el uso de la “voz mágica”: ya sea hablando en voz alta o en susurros. En el tono pronunciamos vibra el cuerpo, y la voz puede armonizar la energía del cuerpo, mente y espíritu.
En cuanto a los Hex Signs o Signos de hechizo, aunque se llaman así no sirven para maldecir, sino todo lo contrario. Los alemanes los llevaron consigo al nuevo mundo, los ponían en muebles, relojes, certificados de nacimiento, escrituras, en casas y graneros, etc. Son símbolos originarios de centro Europa que incluyen pájaros (palomas y el distelfink, un jilguero estilizado), estrellas, corazones, tulipanes, el sol, la Luna, unicornios, etc. La mayoría de los diseños son hexagonales. Normalmente los signos se usan para alejar el mal, y se suponen mágicos. Pueden servir para la protección, el amor, la salud, etc. Uno de los signos más usados podemos ver que es la Estrella de la Suerte germánica, que ellos la llaman doble roseta, o hexefus (pie de brujas), y se usa para la protección. Este símbolo se encuentra en muchos sitios sagrados de la antigua Europa. Muchas personas de ascendencia alemana ponen estos símbolos en sus casas, especialmente los que están interesados en sus raíces.
La mayoría de los encantamientos usados en hexcraft aparecían en dos libros: Gran Amigo Perdido (Long Lost Friend), 1820, por John George Hohman. Y el Séptimo Libro de Moisés (Seventh Book of Moses),anónimo, también llamado el sexto y séptimo libro de Moisés. Ambos libros cristianos.
Algunos aspectos culturales de Hexcraft se estudian en los colegios, como los hex signs, ya que podemos verlos aun hoy por las calles, y todo lo referente a los colonos alemanes, también hay museos de hexcraft en Pennsylvania. Pero la parte mágica ha dado mucho que hablar, ya que se cometieron varios asesinatos que se atribuyeron a practicantes de estas artes debido a que ellos creen que una maldición lanzada por uno de ellos solo podría romperse matando al que la lanzó. Por lo que los medios de comunicación se hicieron eco y dijeron que era una vergüenza, que era fruto de la incultura.
La hexcrat se trasmite de generación en generación, de experto a discípulo. Pero suelen trabajar en solitario.
Hace tiempo, investigando sobre el trabajo y los libros de Raymond Buckland, mi autor favorito de Wicca y ocultismo, descubrí información sobre la magia gitana, él es en parte gitano, y ha escrito libros sobre ellos. Así descubrí la figura de la Shuvani, y me pareció tan interesante que hoy os la presento aquí.
